L’apport éthique de la psychanalyse freudienne

C’est pour se confronter le plus consciemment possible dans le travail analytique à cette résistance que la psychanalyse symbolique se reconnaît le besoin d’intégrer l’apport éthique de la psychanalyse freudienne, et notamment lacanienne, qui place l’individu devant la nécessité incontournable de s’émanciper du désir inconscient primordial de la mère : la parole authentique et différenciée de l’individu doit d’abord résonner dans le monde avec courage comme un «non !» à l’inceste de l’origine.

Il n’y a pas de naissance véritable du sujet sans la proclamation très forte de ce non dans sa vie, qui est en fait la reconnaissance de son «nom». C’est pourquoi dans la Bible hébraïque, c’est un même verbe qui est utilisé pour désigner tout à fois l’acte de «nommer» et celui de «crier».
La tradition psychanalytique freudienne est certes massivement réfractaire à l’approche spirituelle de la psyché humaine, et ce n’est pas sous cet aspect ni dans l’étude de ses techniques thérapeutiques classiques qu’elle sera intégrée. Mais la psychanalyse symbolique considère néanmoins la découverte majeure par Freud du complexe d’Œdipe (et sa réinterprétation par Lacan) comme la pré-condition indispensable de toute expérience spirituelle réelle de l’aventure humaine sur la Terre. Cette découverte nous amène en effet à conscientiser que la psyché humaine est traversée par une loi éthique «paternelle» de respect de l’autre, de respect de la différenciation de l’enfant vis-à-vis de la mère sans laquelle il ne saurait y avoir d’humanité. Il ne peut y avoir d’accompagnement spirituel authentique qui n’aide le sujet à intégrer cette loi-fondement, ce qui implique la nécessité pour lui de conscientiser la responsabilité éthique de son moi, de découvrir un ressourcement dans la joie d’être né et d’intégrer les valeurs de la confrontation nécessaire à l’expérience de la réalité qui délivreront sa capacité de répondre au Soi.

Un homme, psychothérapeute de profession, rêve ainsi que sa fille de deux ans a des attitudes provocantes pour l’amener à se détourner de l’intérêt qu’il porte à une compétition sportive dont la protagoniste principale représente pour lui une figure maternelle. Elle se jette dans une piscine d’eau douce de très grande profondeur et descend jusqu’au fond. Dans son rêve, elle sait descendre jusqu’au fond de la piscine et y rester sans avoir de problème de respiration.
Cependant, elle ne sait pas remonter par elle-même et a besoin pour cela de son père.
Elle l’oblige ainsi à venir la rechercher.
Une interprétation hâtive et abstraite de ce rêve pourrait simplement lui signifier qu’il a à devenir père face à sa fille, pour qu’elle puisse se différencier de sa mère et naître à sa vie individuelle. Or, l’homme dont nous parlons a déjà à son actif un chemin de maturation très intense et il est très averti de sa responsabilité en tant que père.
Il faut lui proposer, sans totalement rejeter cette première approche, une interprétation symbolique plus profonde.
Le rêveur arrive en fait dans son analyse au moment où le Soi lui demande de l’intégrer consciemment comme son centre spirituel, dans sa vie personnelle et sa profession de thérapeute.

Cette intégration représente pour lui une révolution spirituelle radicale à assumer, à contre courant de toute sa culture matricielle d’origine (tournée plutôt vers le principe de compétition et la centralité du moi). Sa fille qui, dans le rêve, a des caractéristiques numineuses, et qui, dans la réalité, porte un prénom associé à la recherche spirituelle de son père, représente ici son processus intérieur qui le fait accéder à la profondeur du Soi. Mais il doit pouvoir oser le ramener consciemment à l’extérieur dans sa vie.
C’est ce qu’attend le processus au fond de son être. Il n’est pas anodin qu’il l’interpelle en tant que père de la fille : le père symbolique est la dimension qu’il nous faut mobiliser pour répondre à l’interpellation du Soi. Nous voyons dans ce rêve comment le Soi inspire lui-même au moi le réveil de la fonction paternelle qui va en retour l’aider à répondre avec force et courage à l’interpellation du Soi.
Le processus d’une psychanalyse symbolique ne peut se dérouler sans l’intégration plusieurs fois réactualisée de la fonction paternelle (ou Nom du Père, que Lacan relit aussi le «Non !» du Père symbolique à la fusion incestueuse primordiale), fonction qui permet de nommer la différenciation première et de l’assumer en osant traverser la crainte de vivre. Le processus des rêves travaillé en séances individuelles à rythme régulier passe toujours immanquablement, comme on l’a vu avec l’exemple précédent, par une initiation à cette intégration. Le psychanalyste symbolique proposera cependant à l’analysant, pour faciliter cette intégration, la participation à des groupes de constellations symboliques et spirituelles qui visent à une rencontre initiatique intense avec cette fonction.

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